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信 仰 之 門
默度餘生：信仰之門 二零二四年二月十九日
信仰之門
我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。
凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。
我就是門；凡從我進來的，必然得救……。
—— 約 10:7-9
你們要進窄門。因為
引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；
引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
—— 太 7:13-14
想出這題目《信仰之門》，坦白說，我的心思是很負面的，甚至，很暗黑。人同人的靈魂並不相通，我很早就懷疑，人類的語言是否還有「溝通功能」，更不相信自己的說話能成為什麼「指路明燈」。
人間的真情實相是：
只要你指出的是「大路」是「寬門」，我保證，主觀上閣下本身不需要有多少「信用」，客觀上閣下的話也不需要有多少「理據」（有之也是隨口說說），也必有人甚至有許多人（所謂）「相信」。
因為誰不「相信」——準確說是誰不「想信」自己的前途是一條「大路」，現世的發展有一道「寬門」？
總之一切都會「好起來」，且在「今生現世」就好起來。這樣的「吉言」，人們總是愛「聽」，更樂於「相信」。
但這樣「好聽」的話，我一句都說不出口！
我說話總是越發「難聽」，以致只能淪落到俄網這裡來自說自話，聊度餘生。
……
我真的一萬個不明白，聖經的話不「難聽」嗎？主耶穌的話不「難聽」嗎？怎麼別的牧師學者，據稱也「引經據典」啊，可他們說出來的話，卻不怎麼「難聽」，甚至十分「好聽」？
請大家動心動肺再讀一遍這幾節經文：
我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。
凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。
我就是門；凡從我進來的，必然得救……。
—— 約 10:7-9
你們要進窄門。因為
引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；
引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
—— 太 7:13-14
信主要「走小路」要「進窄門」——
有大路不走，走小路？！
有寬門不進，進窄門？！
你不覺得「這話甚難」嗎？
可教會上下，大家似乎都已經「聽慣了」，輕輕忽忽，說的不當回事，聽的自也不當回事。
此無他，因為教會經過接近二千年「猥瑣化」，聖經早就被我們「解」（分解、肢解、化解）到體無完膚，近乎屍骨不存了。久已活在「偽基督文化氛圍」下的近代信徒，基本已無法想像，對於初代信徒，他們的信仰的「路」會有多「小」，他們的信仰的「門」會有多「窄」。
更更更（此下有一萬個「更」）荒謬的是，後世教會為了引人「信主」（準確說是為「增加銷路」），千方百計要讓基督教所謂「更加可信」（準確說是「更容易被接受」），於是乎不斷延伸及夸大基督教的「功能性」與「合理性」，以符合人們在經驗、感性與理性上的需要與想望，結果，厲害了，把信仰的「路」越弄越「大」，把信仰的「門」越弄越「寬」——
完全在跟聖經跟上帝唱反調！！！
主耶穌警告我們，不要走世界的「大路」與「寬門」，教會卻自作聰明，以為把自己的「路」弄得比世界的「更大」，把自己的「門」弄得比世界的「更寬」，「大網好撈魚」啊，自然可以吸引（勾引）更多人「信主」，更順利快速而且風光體面地完成他們想象中的所謂「大使命」。
總之——
上帝用「難聽的話」與「難看的見證人」來「趕客」；
教會用「好聽的話」與「好看的見證人」來「勾客」。
大部分教會的所作所為，不只跟聖經教訓背道而馳，更是實質上在自毀教會。
第一、教會把信仰的「路」越弄越「大」，把信仰的「門」越弄越「寬」，結果把基督信仰弄成了「常識」甚至「世故」，弄成根本不需要信心，只要有常識甚至「會計算」，都會「信」（接受）的「偽信仰」。
第二、上帝之所以要用「難聽的話」與「難看的見證人」來「趕客」，其深層的目的是要「濾客」，意思是把「小信」的暫時趕走（待日後回頭真信），把「偽信」的永久開除，免得他們「帶壞」教會整體。
上帝把信仰的「路」弄得足夠「小」，把信仰的「門」弄得足夠「窄」，就是為了要試煉出「真信徒」，同時試驗出「假信仰」，以之確保，教會不單只能夠「引人歸信」，並且能夠吸引「正確的人」歸信。
唉，你會把家中濾水器裡的「幼沙」換成「石子」嗎？不會吧？但是我們的牧師學者卻最愛把進到教會的「小路」弄成「大路」，又把進到教會的「窄門」弄成「寬門」，一手拆毀聖經明白啟示的「教會保護機制」，引狼入室，禍害群羊，自毀教會，還沾沾自喜……
默度餘生：信仰之門 二零二四年二月二十日
天國守門人
不錯，上帝願意萬人得救，不願有一人沉淪，可是，這絕對不意味，天國就必得中門大開，來者不拒。
憑常識都知道，任何國家都必有移民條例，都必有入境限制，且看美帝，最近就因應否封鎖邊境限制移民，幾乎爆發內戰。天國更不可能例外。
天父願意萬人得救，但是祂更要確保將來天國絕對的「長治久安」，以最高規格禁絕「非法入境者」。因此，天父針對天國的「入境把關」就比一切人間國度的更加嚴厲。
教會作為將來天國的「人間入口」，或說「信仰之門」，它的存在目的，絕對不只是為了「招徠貴客」，也是為了「替天國把關」。
無限可悲的是，歷世教會自作聰明，為所謂「廣傳福音」，實則為「增加銷路」，以之擴展自己的「人國」而絕非天父的「天國」，不惜將主耶穌再三強調的「小路與窄門」，按照人的意慾與想象，任意擴大擴闊，使得教會一天比一天更龍蛇混雜更亂七八糟，幾近自毀。
教會，從整體上說，已經完全「失效」，已無法替天國把關，而被「勾引」進到所謂教會裡去的，不是進了天國或起碼進了「準天國」，而是進了「撒旦之國」，成為了「撒旦一會」的，將必（至少很可能）跟魔鬼一同有罪一同受罰。
天父慈悲睿智，祂其實早就不指望世人——包括教會包括以色列，為著替天國把關，天父一早就預備了更可靠的「天國守門人」。
他們就是—— 滅 命 天 使 ！
……
教會，為「美化」基督教，以之提高「銷路」，每每把「天使」塑造、刻劃成溫柔少女或可愛小孩，或一大隊純粹當「背景」的「天堂詩班」。教會絕少告訴你（實情是他們自己很可能根本不知道或不相信）一個關乎天使的很「暗黑」的事實，那就是——
在聖經的啟示之中，天使其中一個最重要與最凸出的形像，便是「滅命天使」，並且他們之「滅命」每每出現於關鍵時刻與地點，很有「守門」的意味。
聖經第一次提到滅命天使，就在伊甸之初：
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
這基路伯（天使）把守著「生命樹的道路」，很顯然，就是「天國守門人」，而「四面轉動發火焰的劍」，顯然是「滅命武器」，為要將一切擅進天國的「非法入境者」置諸死地。
這就是「滅命天使——天國守護者」的標準形象。這「形象」貫穿整本聖經。
創 19:12 二人（按：兩位天使）對羅得說：「你這裏還有甚麼人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。13我們要毀滅這地方；因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。」
聖經第二次明顯提到「滅命天使」（注意，我說「明顯」，即自有「不明顯」地提到滅命天使之處），是在創世記十九章，「耶和華差我們（他們）來，要毀滅這地方（所多瑪）」的時候。
許多人只留意到這兩位天使來「救」羅得一家，其實他們只是來「警告」羅得，叫他快些離開，隨後「降火滅城」的也是他們。
你或以為，降火的不是耶和華「本人」嗎？
明白嗎？是上帝「直接降災」或透過天使「間接降災」，經文很多時候不會分得那麼清楚，例如：
創 19:21 天使對他說：「這事我也應允你；我不傾覆你所說的這城。22 你要速速地逃到那城；因為你還沒有到那裏，我不能做甚麼。」……
創 19:23 羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。24 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，25 把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。
看到嗎？一面說「耶和華將硫磺與火……」，但另一面，上文天使又說「你還沒有到那裏，我不能做甚麼」，哪降下硫磺與火的是耶和華還是天使？
比較合理的推論，是那兩個天使「降火」，但因為是耶和華指使與授權的，所以說是耶和華「降火」，也無不可。
出 11:4 摩西說：「耶和華這樣說：約到半夜，我必出去巡行埃及遍地。5 凡在埃及地，從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。」
按照同樣理解，埃及十災（注意，並不只是「巡行埃及遍地擊殺埃及長子」這個第十災），直接執行的都可能是「滅命天使」，但都可以說成是耶和華直接降災，甚至不需要強行分別二者。
我上文說到，聖經很可能有許多地方，「不明顯」地提到「滅命天使」。因為我們不難發覺，上帝「降災」往往是通過天使執行的。經文不是每一處都「明顯」提及到「滅命天使」的參與，但事實上，他們很可能有參與其中。
上帝授意降災，經文明言暗示由天使執行降災，類似模式一直運作到啟示錄所記的所有末日災劫。
啟 8:6 拿著七枝號的七位天使就預備要吹。
7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。
8 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血，9海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。
10 第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。
卻是為什麼越近末日——即「天國」越近，天災越多越烈，準確說，是「滅命天使」的角色就越凸出越明顯？
還不就是因為——
他 們 是 天 國 守 門 人 ！
是上帝最初設於伊甸門外的基路伯的形象的全幅開展。
閣下最不可不知，也是教會最諱莫如深的，就是連主耶穌基督自己，廣義地說，也是「滅命天使」，且是最重要與最終極的「滅命天使」：
啟 19:11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。12 他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。13 他穿著濺了血的衣服；他的名稱為上帝之道。14 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15 有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能上帝烈怒的酒醡。16 在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」
滅命天使，包括再來的主耶穌基督，他們的職責與使命，就是要在天國正式開國之前——徹底清理門戶，為天國的建國作最後把關。
……
未知死，焉知生
這種「殺氣騰騰」的基督教，教會早就失傳了。卻是，未知死，焉知生，不知上帝審判與清洗的「殺氣騰騰」，我們又怎會「知死」，怎會真心認罪回轉，並且死命緊抱上帝設定的救恩與「救法」？
還記得上帝差到所多瑪的兩位天使嗎？
要滅城的，是他們；
警告（救）羅得免於與城同滅的，也是他們。
滅命天使，包括最終極的滅命天使主耶穌基督，不只「滅命」，也「救命」，只是你必得按他們的「警告」：
走 小 路，進 窄 門 ！
除此以外，別無拯救。
默度餘生：信仰之門 二零二四年二月二十一日
小路窄門
我非常疑心，信主須而且必須「走小路進窄門」，今天，於我們，連想象都有十足的困難。
不信？諸君且動心動肺，想清想楚，以下這幾節，每逢「聖誕」，教會一般都會提起來的經文，究竟是什麼「意思」？
路 2:1 當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2 這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。3 眾人各歸各城，報名上冊。4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，5 要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6 他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，7 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。
教會當然曉得說，這段經文，是講述「耶穌降生」，講述「新生的猶太人的王」耶穌基督，按照聖經預言在伯利恆城出世的事蹟。再配以天使歌唱、牧人朝拜還有三王來朝等情景，就成了既神聖又溫馨的一台「聖誕聖景」，每逢「聖誕佳節」，許多教會都會拿出來裝點一下門面。
卻是大家可有看清楚，上述經文不是只提到一個「王」，而是兩個！
一個，是剛剛從馬利亞腹中生下來的小耶穌，聖經稱祂為「新生的猶太人的王」，也是末日將必再來接管與統治全世界的「白馬王子」。
另一個呢？
不就是「凱撒奧古斯都」（羅馬帝國的開國皇帝）？明明白白地記在第一節裡——
路 2:1 當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。
只是不知何故，我們總是看不見，或看見也全不在意。
我們大概都知道，在主耶穌出世時還有另外一個王，據稱也是「猶太人的王」，就是大希律，他對主耶穌的出生，很「在意」，「在意」到要把祂殺掉：
太 2:13 他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」
大希律要殺小耶穌，奧古斯都為什麼不也這樣做呢？
那「世故」還不簡單。對於當年猶大一地的「山大王」大希律來說，耶穌這個「新生的猶太人的王」，就算只是「傳說」，也有一定威脅，須除之而後快。可對於當年羅馬帝國的皇帝奧古斯都來說，大希律也不過是他的「打手」，小角色一名，至於耶穌？——你誰啊？
關於羅馬皇帝奧古斯都，人懶，抄一段維基於下：
奧古斯都（拉丁語：Imperator Caesar Divi filius Augustus，前63年9月23日—14年8月19日），本名蓋烏斯·屋大維·圖里努斯（Gaius Octavius Thurinus），是羅馬帝國的開國君主。歷史學家通常以他的頭銜「奧古斯都」（神聖、至尊的意思）來稱呼他，而新約聖經譯為「亞古士督」，這個稱號是他在前27年獲得的，當時他年僅36歲。14年8月，在他去世後，羅馬元老院決定將他列入「神」的行列，並將8月稱為「奧古斯都」月，這也是歐洲語言（羅曼語族）中8月（August）的來源。
想像一下，當主耶穌降世，「打算」要做猶太人甚至全世界的「王」的時候，單單就在猶大省一地上，已有個「現成」的所謂猶太人的王（大希律），小耶穌甚至差點送掉小命。在更大的範圍，幾等於當時的已知世界即羅馬帝國境內，更有一個現成的羅馬皇帝——已經「名震江湖」甚至「最後封神」的奧古斯都。
明白嗎？大希律要殺你，這起碼算是「看得起你」，可代表羅馬政府的彼拉多要釋放你，卻不是心慈手軟，更不是「看得起你」，反之，是根本不把你放在眼裡，不認為你會對羅馬帝國構成任何實質威脅。
看？多沒「存在感」！！！
主耶穌在彼拉多面前說「我的國不屬這世界」，不是客氣，是如實反映。
所以每次聽到有教會或講或唱什麼「上帝已作王」或「基督已掌權」之類的信息或詩歌的時候，我都「毛骨悚然」——你哪隻眼看見上帝已作王、基督已掌權？我完全看不見。
所以再所以，你若有心肝，聽見主耶穌說「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太 28:18）的時候，會「疑惑」是十分、十分正常的，因為——
天上地下所有的權柄都賜給你了？
怎麼我們一點都看不出來！
大家知道有多「尷尬」嗎？
奧古斯都是羅馬帝國的開國君主，是隨後二百年「羅馬盛世」的奠基人。人家的羅馬帝國，實實在在，現成現世；可你口中的「天國」，吹到上天，現實上卻連影都沒有。
初代教會，最初幾代信徒，就是在這樣的「背景」之下信主的。
他們的信主，並不是相信三位一體神人二性，也不僅是遵行一些泛泛的宗教道德規範，而是——拒絕參與建設現成的羅馬帝國，準確說，是拒絕在羅馬盛世中順便成就自己的一番事業。
在羅馬帝國羅馬盛世中，拒絕參與「建設羅馬」，簡直就是「自尋短見」，你今生的路要有多小有多小，你今生的門要有多窄有多窄。
這才謂之「小路窄門」。
……
信是個什麼「概念」？
事實更是，聖經中一切真信心，都是同一模式，都是——
拒 絕 參 與 建 設 當 世 ！
挪亞不是在「真空」中「造方舟」，他是在普世致力於「建城立塔發展高等文明」的大背景之下，拒絕參與那世代的建設工程。同理，亞伯拉罕不是在「真空」中「出吾珥」，他是拒絕參與人人艷羨的建設吾珥大城。摩西不是在「真空」中「出埃及」，他是拒絕參與人心所向的建設埃及帝國。保羅等新約使徒也是一樣，他們不是在「真空」中「出羅馬」，他們是拒絕參與，就是直到今生，我們還很崇拜很羨慕的建設羅馬帝國。
活在吾珥，拒絕參與建設吾珥？
活在埃及，拒絕參與建設埃及？
活在羅馬，拒絕參與建設羅馬？
想清楚：
放在今天，這是什麼「概念」？
照這「信心模式」走，你今生的「門路」，能不「又窄又小」嗎？
我再打個很顯淺的比方，假若有一天，政府立法，說信主的本人及其子女，不得報考大學，我保證，百分之九十以上的基督徒馬上「出教」。
算了，當所謂基督教已經可以建立起英國美帝之類的「強大帝國」，已經可以打造出什麼民主科學等「先進文明」，像我這樣的「小路窄門論」，大家不但不能接受，就連想象都有十足的困難。
我無語了，能聽且聽。
默度餘生：信仰之門 二零二四年二月二十三日
我的思路總述
久不久，就會有人來信詢問我一些「問題」，我說過許多許多遍了，我不會回答任何具體與個別的問題，至於概括的、宏觀的、原則性的問題，俄網有上百萬言，難道還不足夠「回答」你嗎？
我不回答，還有一個更根本的原因，那就是，閣下缺少的並不是「答案」，而是像我那樣的「思路」，沒有我那樣的思路，我的答案於你毫無意義，事實上，你就是聽了也不會明白。
稍後又有「要事」，會休市一段相當長的時間（起碼半個月），今天這篇日誌就算是這輯《信仰之門》的結語。但這並不等於草草收場，因為我的「思路」，在很大程度上就是我進入基督信仰的「門」。諸君與其問這問那，不如好好搞通「我的思路」，因為不明乎那樣的思路，你連進入「俄網」的「門」都沒有啊！
……
俄網奠基一切的終極思路是：信是認父歸家！
信仰，並不是為了含含糊糊找一個或一幫「神明」，再通過某種意義上的「神力」與「天佑」，好可以「今生過得好」或者／並且「來世得永生」。
信仰，是為著要尋找與認定我們的「親生父親」（天父），並且最終藉著天父設定的「門路」回歸父家。
信仰如果只是為「今生過得好」或者／並且「來世得永生」，那摩西之「出埃及」就是人類最無聊最白痴的「宗教行為」。
摩西作為埃及「王子」，要「今生過得好」，還成問題嗎？不止於此，在普世宗教之中，很少有像古埃及宗教那樣重視「永生」（復活）的。歷世埃及國王與貴族，為著他們自己將來的「復活」（永生），不惜耗費巨大的人力物力，來修建陵墓與制作木乃伊。摩西作為埃及「王子」，正是少數能夠享受這種級數的「永生服務」的特權階級。至少在理論上說，不論是今生的「富足」或者來世的「永生」，摩西都已經擁有常人發夢都夢想不到的條件，那他還「出埃及」幹啥？
雖信美而非吾土兮，曾何足以少留！
—— 王粲的《登樓賦》
摩西「出去」，實質只得一個原因——
那 不 是 我 的 家 ！
摩西「出去」，是要尋父、歸家，這一切，始於「認弟兄」。還得在意，這「念父思家愛弟兄」之心，並不是摩西的信仰的「起點」，乃是「一切」。
信，就是對於「伊園故地」，有一分生死不渝的「鄉情」；對於最終要回歸那「更美的家鄉」，有一分難捨難離的執念。
無限可悲的是，這「思路」這「情懷」，於今安在？只要能給我以安居樂業，更重要是讓我的子女有發展前途，誰還在意那是不是「吾土」？
王粲的《登樓賦》還有一句：
人情同於懷土兮，豈窮達而異心！
王粲跟摩西一樣，都是太過天真太傻了。
「人情同於懷土兮，豈窮達而異心」？哪裡是真的？「人情」根本不是這樣。
該隱才是「人版」。他被「趕離」伊甸之後，你看見他有「懷土」（懷念故土）過麼？該隱二話不說，就「種地」，然後「築城」，意思是，「我要在我自己所在的地土上落地生根」。頭也不回，越跑越遠，這才是普世人類的基本光景。
反之，像亞伯那樣「懷土」，痴痴纏纏，死也挨著「家門」，天天盼著回家，甚至最終就真的死在「家門」之外，這樣的「懷土派」，自古至今，沒有幾人。
就是據稱人品最好，更是牧師至愛的約瑟，在埃及「發達」以後，也是連「我父的全家」都忘記了，什麼「人情同於懷土兮，豈窮達而異心」，從何說起？至於西教士來華傳了幾百年「天國福音」，結果大夥兒跑到「現成的西國」去，沒幾人想望與等候「將來的天國」。人們對自己的「人間的故土」都不知懷念，他會懷念「天上的故土」嗎？
人情絕對不是「同於懷土」的，甚至連大多數所謂基督徒，都早已經「直把人間當天國」了。能有「異心」到，活在人間，甚至活在古之「埃及羅馬」或今之「英國美帝」之下，而仍然念念不忘「伊園故土」，於是跟世界分別出來，拒絕參於「共建盛世」，只是少數懷有真正「信心」（鄉心）的人。
信是念父、思家、望鄉、懷土，都是些最「老套」的情懷。
……
跟信是認父歸家直接掛鉤的另一核心思路是——上帝是父！
我知道阿貓阿狗都會「天父」前「天父」後，好像人人都很知道「上帝是父」。實情或說「人情」當然又是絕對不是這樣。
人間宗教——包括所謂猶太教與基督教，自己構想出來的「上帝」，百分之一百，必定是「法官」甚至「閻羅」。
人類第一個「宗教行為」便是在伊甸園裡「躲起來逃避上帝」，上帝「森嚴可怕」的形象，幾乎從一開始就深植人心，直到如今。
第一個發起「獻祭」的，搞清楚，不是亞伯，是該隱。獻祭也是宗教行為吧，但該隱怎麼忽然「敬虔」起來，想到獻祭？不說都知，那當然不是因他「敬」上帝，更不是因他「愛」上帝，而是因他「怕」上帝——他希望做些「討好」行動，免得這個「動輒咒詛人」的上帝又要發惡。
這種建基於「恐懼感」的宗教意識，一直貫注於人間宗教之中，甚至包括猶太教與基督教。再看掃羅，他不是「見上帝」，只是「見神人」（撒母耳）而已，但是他還是十分以為，一定得通過一些「宗教手續」，否則就是「不敬」了。
總之，上帝是「法官」，跟你「無親」（非親非故），在上帝跟你之間，只有一堆機械的「宗教手續」或「宗教規範」。你必得按照這些「宗教手續」來討好祂，祂也是按照這些「宗教手續」來評斷你，公事公辦。
就連神學上煞有介事的什麼「基督贖罪論」，也被普遍教會壓倒性地理解與演繹而為「公事公辦」——
你犯了罪，「公事公辦」，要死。
上帝可憐你，但也要「公事公辦」，
必得找個合資格的人來替你「代死」，
如此「手續」做足，才能赦免你，云云。
這種「冷冷冰冰」的神學，教會講了差不多二千年，甚至都以為這便是最基要最正統的神學。我卻是，越聽越沒感覺，甚至越聽越反感。
若說，一個兒子犯罪就必要殺死那兒子的「父親」，是變態；
那麼，一個兒子犯罪就殺另一個兒子代罪的「父親」，更變態。
你家裡，有一個必得「殺死一個兒子」否則「怒火難平」的父親，你會認父（心裡能真正接受他為父）與歸家嗎？還是，你心裡只會害怕他，進而憎恨他，最終會遠離甚至反叛他？
請動動心肝想清楚：
主耶穌釘死十字架上，究竟是平息了上帝的忿怒，還是平息了你的忿怒？就好比，當初，該隱「離家出走」，是上帝恨祂還是他恨上帝？
上帝不是因我們犯罪，就恨我們，要我們死，但又因著一個奇奇怪怪的理由，殺了祂的另一兒子（主耶穌）來「代死」，就不再恨我們了，我們就得救了。
實情是，是我們以為上帝犯罪——祂不仁不義，就恨祂，遠離祂，甚至反叛祂。天父差主耶穌來，打不還手，甚至被我們殺了（是我們殺而不是天父殺的啊），以表明天父從來沒有恨過我們。
請丟掉你的一切「神學」，跟我「思路」——
天父不是殺另一個兒子來替我們的罪「洗白」；
天父是犧牲祂的命根來替祂的「罪」「洗白」。
什麼「命根」？好比要亞伯拉罕獻以撒，亞伯拉罕必以為「你殺我好過」。亞伯拉罕連他的「命根」都肯奉獻與上帝，這就表明他對上帝的「信」；同理，天父將祂的「命根」都肯奉獻（我沒用錯字眼）與我們，那表明上帝對我們的什麼呢？
基督受難，與其說是贖了我們的罪，不如說是「贖了上帝的罪」。我當然不是說上帝真的有什麼罪。但請動點心肝想想：某人是否真的有罪，跟「你覺得某人是否得罪你」，哪一樣，於你，更更更更生死相關？！
誰不知道，有罪的是我們，不是上帝，但這「重要嗎」？
我說過十萬遍了：
沒有壞到不許歸家的兒子；
只有壞到不肯歸家的兒子。
是「你有罪」令你不肯歸家，還是，「你覺得上帝有罪」令你不肯歸家？
人會「覺得上帝有罪」，你不要以為這想法很離奇古怪。想想，大洪水過後，人們為什麼會想到「共建巴別」？很明顯，那是因為在他們的「理解」之中，大洪水的發生不是「人的錯」，而是某個「上帝」的錯。
看到嗎？人的宗教觀真是無限詭異。
在一方面，上帝被想象為冷面無情的法官；可在另一面，上帝又被想象為居心叵測的「嫌犯」——祂對我們不施憐憫，還玩弄世人，甚至動輒降罰，咒詛世界。
事實上，在我們的宗教潛意識之中，都有極強烈的「逆天抗命」的傾向，這宗教潛意識正正反映了我們心裡「不信上帝」，實即是「以祂為有罪」。
唉，有人跟到我的思路嗎？
基督信仰真要解決的，不是「人的罪」的問題，乃是「上帝的罪」或說「上帝在我們心中被我們定罪」的問題。這問題解決不了，我們決不肯或不敢認父歸家，其他所有煞有介事的宗教操作，統統多餘。你說：聖經好像不是這樣說啊？
我知道，聖經「好像」不是這樣說，教會及神學院更沒人這樣（不只好像）說，但要是人家怎麼說我又怎麼說，那還有什麼「俄網思路」呢？
是的，聖經「好像」不是這樣說，但聖經「事實」是這樣說，這便是我的思路，接不接受由你。
……
還有一個至關重要的思想，就是——信之為物！
我早前說「小路窄門」時說過，教會為吸引更多人「信主」，於是大幅度延伸與夸張基督信仰的「合理性」與「功能性」，使得基督教好像變得「更可信」。我們災難性地混淆了兩個概念——「可信」（或說「應信」）與「好信」。
打個比方。有某種苦口良藥，很有效（應吃），但極「不好吃」，以致許多病人不肯服用。有醫生見此，「改良」配方，使它變得「好吃」，但是改動不當，使它失效甚至變得有毒，即成了「不可吃」（不應吃）。
唉，那麼淺的道理，怎麼還要我說呢？
教會自作聰明，把基督教（福音）變得越來越「好信」，但這絕對不等於，使得基督教變得更加「可信」了；反之，在這個過程中，只要稍一不慎，就會使（他們所傳的）基督教變得越來越「不可信」（不應信）。
今天許多教會所傳的「福音」，真係唔信好過信！
教會若忠於使命，首要著力的，並不是「擴張銷路」，而是「確保質素」，讓他們所傳的福音自始至終都是原裝正版的天國福音。
今天絕大多數所謂福音，信之「零損失」，甚至會有「當下好處」，這當然很「好信」，但「好信」跟「可信」完全是兩碼子事，甚至，截然相反，生死殊途。
我知許多人會想：「好信」與「可信」，不可兼而有之麼？
一腳踏兩船，今生來世兩頭賺，我都想，但不可能。
想像一下，挪亞一邊「出世」，獨自建造方舟，一邊「入世」，也參與當世的建城立塔，這當然更「容易」，至少沒那麼異相。但那可能嗎？一邊出世一邊入世，最後會是哪一邊「得勝」，完全併吞、淹沒了另一邊？想都想到吧。
請緊跟這思路：
真信仰，正正就是要弄得足夠的「難信」，或說「不好信」，這樣，你「落本」信了，就「洗濕個頭」，才不會容易中途而廢。
我很肯定，挪亞一家不只是「造方舟」，還長時間「住方舟」——即或在大洪水降下之前。意思是，不是到了大洪水降下，挪亞一家才在裡面與世界「隔絕」，是在大洪水降下之前，挪亞一家已經「住在裡面」，與外面的繁華世界「隔絕」。否則挪亞一家未等到大洪水，已經被當世的「潮流」淹沒或沖走了。
唉，教會越易「入教」，也必越易「出教」，不難明白吧！
真信仰要弄得足夠「難信」（不好信），還有一個更加根本的原因，就是只有這樣才能「判別」出真信與假信。
又請緊跟這思路：
又「易信」，又「好信」，像今天的所謂基督教，阿貓触狗都「信」。但這些人的「信心」，可信嗎？
我說過許多遍：
你懷疑上帝（的話）不可信麼？
上帝更懷疑你（的信）不可信！
為驗證人的信，只有一法，就是增加「難度」，或說回復它應有的「難度」。人間的苦難、逼迫、不平，每一起，都是按「常識」會讓基督教變得更「不好信」（因為這大大違反上帝又全能又全善的什麼神學，也違反人趨吉避凶的宗教本能）的事情，會減低許多人包括不少基督徒想像出來的那種「基督教的可信性」。
事實卻是洽洽相反，「基督教的可信性」正正建基於此。
真實的基督信仰，真正的福音，必違反人情常理，但越違反就越可信——
第一、這表明這福音不是人以自己的「人情常理」構想出來的假福音，人不可能偽造出他想像不出來的事情。
第二、這表明這福音更加有「判別真信與假信」的功能，更加合乎上帝必要「為天國把關」的心思與計劃。
我當然不是說，真實的基督信仰，真正的福音，必要把自己弄得「怪形怪相」才叫做「可信」。
說來無限吊詭，真實的基督信仰（福音）本是很「平凡」甚至「太平凡」的，一點也沒有我們一般意想中的那種「怪形怪相」。
請再看一遍我昨天已引過的一段經文：
路 2:1 當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2 這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。3 眾人各歸各城，報名上冊。4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，5 要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6 他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，7 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。
小耶穌出世的時候，「客店裏沒有地方」，只「用布包起來，放在馬槽裏」，這有什麼「怪形怪相」呢？沒有吧？反之，小耶穌生而為猶太人甚至全世界的王，這樣的「出生」以至「出身」，很「平凡」甚至「太平凡」了。
然而，對於愛看體面，好大喜功的世人，尤其是宗教界，這很「平凡」甚至「太平凡」的排場，就很「怪形怪相」了。因為他們想像中的「世界之王」，必是奧古斯都那類型的「千古一帝」。奧古斯都治下國土遼闊人口眾多，多到要做人口普查，多威風體面，而這個什麼耶穌，父親是窮木匠，母親「未婚成孕」，連出世也「客店裏沒有地方」——失禮死人，望之哪似人君？
今天，普世教會都不覺得主耶穌「怪形怪相」，因為我們久已把祂「奧古斯都／羅馬皇帝」化了，變得非常非常非常非常非常非常的「好信」。
告訴大家，末後出現的也必是一位「奧古斯都／羅馬皇帝」型的（敵）「基督」，而且必定很受教會及猶太人歡迎，因為大家早就「慣」了。
夠了，那些「好信」（好看，好接受）的，必定是假福音，假基督，無一例外。換言之——
要尋找真福音，要認定真基督，我們只能夠往「不好信」（難看，難接受）處去找。這也是「走小路進窄門」的另一重核心意思。
……
尚有一個思路，看似簡單其實一點不簡單，就是：悲天憫人！
上文說到，無論是「現世富貴」或「來世永生」，摩西都已經很有把握（至少理論上是這樣），他還「出去」幹啥？
那就是因為——他不忍心「一個人」。
摩西不能忍受自己「一個人」富貴，他的弟兄卻飽嘗勞苦。他不能忍受自己「一個人」永生，眾生（包括埃及人在內的平民百姓）沒有永生，都只能「勞苦愁煩，轉眼成空」。
摩西是「大同主義者」，是真正「共產黨」。他不能忍受「一個人的富貴」，不能忍受「一個人的永生」。那種獨善其身，在摩西心裡，簡直就是犯罪。
正失問諸邪。
我真心覺得，摩西是猶太／基督教意義的「佛陀」，他見眾生皆苦，不忍眾生皆苦，於是苦苦尋問：
天上人間，何處有，如何有，眾生蒙福萬眾永生的天堂？
（詩篇九十篇就是這樣的偉大心靈的產物。）
於是，摩西想起，幼小時候，在母親懷中，母親向他提起過的「伊園舊事」與「祖宗回憶」，說，濛濛太初，人們曾生活在一片「眾生蒙福萬眾永生」的祥和之地，因著某個緣故，我們失落遠離，流落人間；但後來，他的祖先們遇見某一位上帝，祂應許說，終有一天，祂會重新賜與他們那片祥和之地……
這個「應許」，這些「往事」，在摩西心中不斷迴盪，激發他「出去」，「出去」尋索他的列祖，尋索他的列祖曾經遇見過的那位上帝，以至於尋索那個「看啊，弟兄和睦同居」的究極的「大同之夢」。
信是認父歸家，但必須從「愛弟兄」（悲天憫人）起步。
我說過了，我不喜歡回答「具體個別」的問題，還有一因，就是那「太自私」了。眾生苦罪綿綿，「你的問題」算什麼問題呢？要問就應該像耶利米、像哈巴谷，為天下問，為蒼生問。
我是陳義過高嗎？算吧，這話「甚難」，能聽且聽。
……
俄網的思路就是這麼「怪形怪相」。受得的，請受，受不了的，自便，各安天命。
本輯日誌到此為止。